Bakı.Trend:
Avropa siyasi və media məkanında bir mövzu var ki, onu pafosla,
təntənəli şəkildə və demək olar etirazsız dilləndirmək adətə
çevrilib. Bu, insan hüquqlarının universallığıdır. Qurbanların
ləyaqətidir. Etnik zorakılığın yolverilməzliyidir. Yaddaş haqqıdır.
Sivil cəmiyyətin ağrını eşitmək və insan faciələrini əsas və ikinci
dərəcəli kateqoriyalara bölməmək borcudur.
Bəyanatlar səviyyəsində hər şey ahəngdar görünür. İnstitusional
müstəvidə isə bu tezislər hüquqi konvensiyalar, məhkəmə
presedentləri, humanitar diskurs, akademik araşdırmalar, parlament
qətnamələri və hüquq müdafiəçisi leksikası ilə möhkəmləndirilir.
Avropa çoxdan dəyərlər haqqında danışmağı öz siyasi kimliyinin
normativ karkası kimi təqdim etməyi öyrənib.
Məhz buna görə həmin karkasın hər konkret sınağı xüsusilə
diqqətçəkici olur.
Haaqada Xocalı ilə bağlı keçirilən aksiya bir xoşagəlməz, lakin
prinsipial məqamı açıq şəkildə üzə çıxarır: Avropa siyasi və media
mühiti insan hüquqlarının universallığından, qurbanların
xatirəsindən və etnik zorakılığın yolverilməzliyindən həvəslə
danışsa da, praktikada bu prinsipləri çox zaman seçici qaydada işə
salır.
İkili standartların mahiyyəti məhz bundan ibarətdir.
Burada söhbət publisistik fiqurdan, emosional reaksiyadan və ya
təzyiq cəhdindən getmir. Söhbət Avropanın mənəvi norma kimi elan
etdiyi prinsiplərlə onun ictimai məkanında diqqətin, empatiyanın,
legitimliyin və yaddaşın real bölüşdürülməsi arasındakı sistemli
uyğunsuzluqdan gedir.
Niderlanddakı tədbirlərlə bağlı yayılan məlumatlara görə,
2025-ci ildə Haaqada Xocalı faciəsinin 33-cü ildönümü münasibətilə
diaspor təşkilatlarının və ictimaiyyət nümayəndələrinin iştirakı
ilə memorial mərasim keçirilib. 2026-cı ilin fevralında isə
Niderlandda, Amsterdamda “Xocalıya ədalət” şüarı altında aksiya
təşkil olunub, iştirakçılar dinc əhali arasında qurbanları
xatırladaraq faciəyə ədalətli qiymət verilməsini tələb ediblər.
İlk baxışdan bu, Avropa həyatında müxtəlif icmaların öz
faciələrinin xatirəsini yaşatdığı saysız-hesabsız memorial
tədbirlərdən biri kimi görünə bilər. Lakin əsas sualı məhz bu baxış
pərdələyir. Çünki burada təkcə aksiyanın özü deyil, onun
keçirildiyi məkan və düşdüyü kontekst həlledici əhəmiyyət
daşıyır.
Niyə məhz Haaqa mövzunu kəskinləşdirir
Haaqa artıq çoxdan Avropa və qlobal siyasi şüur üçün adi şəhər
olmaqdan çıxıb. Bu, simvoldur. Beynəlxalq hüququn simvolu. Məhkəmə
sözünün simvolu. Məsuliyyət dilinin simvolu. Hüquqi yaddaşın
simvolu. Ədalətin təkcə emosional deyil, institusional kateqoriya
kimi təqdim olunduğu ideyanın simvolu.
Kütləvi qavrayışda Haaqa coğrafiyadan daha artıq məna daşıyır.
Bu, mənəvi-hüquqi çərçivə deməkdir. Burada hüquq sadəcə
xatırladılmır, universal hakim roluna iddia edir. Burada qurbanlar,
cinayətlər, məsuliyyət və tarixi yaddaş haqqında müzakirə avtomatik
olaraq lokal icma gündəliyindən yuxarı mərhələyə qalxır.
Elə buna görə də Haaqada Xocalı ilə bağlı istənilən aksiya
Avropa üçün siyasi-mənəvi imtahana çevrilir.
Bu, bir ölkənin və ya bir bələdiyyənin imtahanı deyil. Bu,
bütövlükdə Avropa dəyərlər sisteminin sınağıdır. Avropa elitaları
müxtəlif xalqların ağrısını eyni səviyyədə eşitməyə hazırdırmı.
Eyni mənəvi standartı müxtəlif münaqişələrə tətbiq etməyə
qadirdirmi. Qurbanların hüquqlarını geosiyasi simpatiyalardan və
köhnə siyasi şablonlardan ayırmağı bacarırmı.
Bu suallara cavablar ardıcıl olmadıqda, qarşımızda təsadüfi
kommunikasiya xətası yox, açıq-aydın ikili standart dayanır.
Burada mühüm məqam ondan ibarətdir ki, humanitar məsələlərdə
ikili standart nadir hallarda açıq qadağa və ya birbaşa inkar
formasında təzahür edir. Müasir Avropada o, daha incə mexanizmlərlə
işləyir. Diqqətin dozalanması ilə. Simvolik çəkisinin
bölüşdürülməsi ilə. Bir faciəyə aydın və konkret dil verildiyi
halda, digərinə qeyri-müəyyən ifadələr ayrılması ilə. Bəzi
qurbanların ümumi mənəvi kanona sürətlə daxil edilməsi,
digərlərinin isə uzun müddət periferiya yaddaşında saxlanılması
ilə.
Məhz buna görə Haaqa Xocalı kontekstində sadəcə aksiya məkanı
deyil. O, güzgüyə çevrilir. Avropa institutları, media
strukturları, ekspert çevrələri və hüquq müdafiəçisi ritorikası
üçün güzgü.
İkili standart təsadüf yox, struktur kimi
İkili standartlar haqqında çox vaxt emosional tonda danışılır:
ədalətsizlik, inciklik, qərəz kimi. Lakin məsələyə analitik
yanaşdıqda, mexanizmdən söz açmaq lazımdır.
İkili standart sadəcə müxtəlif hadisələrə fərqli qiymət vermək
deyil. Bu, elan olunan universal prinsip ilə onun tətbiq praktikası
arasında sistemli uyğunsuzluqdur. Avropa siyasi və media mühitində
bu mexanizm artıq sabit formaya düşüb.
Formal olaraq insan hüquqlarının universal dili işləyir. Formal
olaraq qurbanların bərabərliyi təsdiqlənir. Formal olaraq dinc
əhaliyə qarşı hər zorakılıq humanitar və hüquqi prizmadan
qiymətləndirilməlidir. Formal olaraq yaddaş və ictimai yas hüququ
hamı üçün tanınır.
Amma reallıqda ikinci mərhələ işə düşür, seleksiya mərhələsi.
Burada mədəni vərdişlər, siyasi simpatiyalar, kök salmış münaqişə
interpretasiyaları, redaksiya inertliyi, ekspert şəbəkələri və
reputasiya filtrləri rol oynayır. Və məhz bu mərhələdə qərara
alınır ki, hansı faciə ümumbəşəri kimi təqdim olunacaq, hansı isə
“mübahisəli regional süjet” kimi kənara itələnəcək.
Xocalı məsələsi Avropa məkanında bu mexanizmi bütün çılpaqlığı
ilə göstərir.
İnsan hüquqlarının universal dili və seçici emosional
reaksiya
Avropa institutları və hüquqi diskurs daim söz azadlığının,
yaddaş haqqının, dinc etiraz hüququnun, ayrı-seçkiliyin
yolverilməzliyinin və insan ləyaqətinin vacibliyini vurğulayır. Bu
prinsiplər Avropa normativ mədəniyyətinin toxumasına hopub. Onlar
məhkəmə arqumentlərində, hüquq müdafiəçilərinin bəyanatlarında,
siyasi çıxışlarda və akademik məqalələrdə təkrar-təkrar
səslənir.
Lakin real ictimai sferada bütün faciələr eyni görünürlük
qazanmır.
Söhbət təkcə nəşrlərin sayından getmir. Söhbət ictimai
reaksiyanın keyfiyyətindən gedir. Əgər faciə Qərb auditoriyası üçün
tanış siyasi narrativə uyğun gəlirsə, o, sürətlə media diqqəti,
ekspert şərhi, mənəvi legitimlik və ictimai anım ritualı qazanır.
Onun üçün söz tapılır, format tapılır, platforma tapılır, şərhçi
tapılır, konfrans və dəyirmi masa təşkil olunur, sərgi açılır,
sənədli çərçivə qurulur. O, ümumi söhbətin bir hissəsinə
çevrilir.
Əgər faciə bu narrativdən kənarda qalırsa, o zaman çox vaxt
“diaspor tədbiri” səviyyəsində təqdim olunur. Sanki söhbət insan
faciəsindən yox, keçmişin fərqli versiyalarını müdafiə edən iki
icmanın lokal mübahisəsindən gedir.
Əsas disbalans məhz buradadır.
Dinc insanların faciəsi empatiya qazanmaq üçün əvvəlcə siyasi
rahatlıq filtrindən keçməməlidir. Lakin Xocalı ümumavropa yaddaşına
zəif inteqrasiya olunduqda və faktiki olaraq “yad mövzu” nişinə
sıxışdırıldıqda məhz bu baş verir. Nəticədə, nəzakətli susqunluq
formalaşır.
Bu susqunluq aqressiv görünmür. O, sivil, korrekt və prosedur
çərçivəsində təsir bağışlayır. Lakin təsir baxımından açıq
düşmənçilikdən az dağıdıcı deyil. Çünki qurbanlara və onların
varislərinə aydın mesaj ötürür: sizin ağrınız formal olaraq qəbul
olunur, amma bizim ümumi mənəvi mərkəzimizin bir hissəsi deyil.
Avropa qurbanlardan danışmağı sevir, ta ki bu, rahat sxemlərin
yenidən baxılmasını tələb etməyənədək
Avropa selektivliyinin ən həssas xətti məhz buradan keçir.
Məsələ təkcə informasiya çatışmazlığında deyil. Bu, rahat
izahdır, amma kifayət deyil. Problem ondadır ki, Xocalının tam
mənəvi-siyasi miqyasda tanınması Avropa isteblişmentinin bir
hissəsindən münaqişə ilə bağlı formalaşmış təsəvvürləri, tərəflərin
rolları barədə köhnə qəlibləri və adət olunmuş mənəvi aksentləri
yenidən gözdən keçirməyi tələb edir.
Halbuki vərdiş olunmuş sxemləri yenidən qurmaq heç vaxt rahat
olmur.
İnstitutlar, media strukturları və ekspert dairələri hər bir
mürəkkəb sistem kimi artıq mənimsənilmiş interpretasiya modellərini
təkrar istehsal etməyə meyllidir. Yeni faktura və ya “narahat”
humanitar süjet bu modellərin korreksiyasını tələb edəndə isə
müdafiə reaksiyası işə düşür. Bu, mütləq şüurlu olmaya bilər. Amma
realdır.
Ona görə daha asandır:
“hər iki tərəf” barədə şəxsiyyətsiz və abstrakt danışmaq;
məsuliyyəti konkretləşdirmədən ümumi pasifist ritorikaya
sığınmaq;
dinc əhaliyə qarşı cinayətlər haqqında dəqiq ifadələrdən
yayınmaq;
mövzunu ədalət və məsuliyyət məsələsi kimi deyil, “həssas tarixi
yaddaş” çərçivəsində təqdim etmək.
Bu mərhələdə hüquq dili tədricən diplomatik komfort dili ilə
əvəzlənir.
Diplomatik ehtiyatlılıq özlüyündə pislik deyil. Danışıqlarda,
deeskalasiyada, vasitəçilik proseslərində o, yerinə düşə bilər.
Amma dinc əhalinin qurbanları ilə bağlı məsələdə diplomatik komfort
humanitar aydınlığı sıxışdırmağa başlayanda mənəvi deformasiya
yaranır. Və normativ liderlik iddiasında olan cəmiyyətlərdə bu
deformasiya daha qabarıq görünür.
Avropa standart daşıyıcısı kimi çıxış etməyi sevir. Deməli,
ardıcıllıq tələbi də bir o qədər yüksəkdir.
Görməməzliyə vurmağın çətin olduğu faktura
Xocalı haqqında ciddi söhbət faktlarsız və mənbəsiz mümkün
deyil. Məhz burada selektiv yanaşmanın ən rahat müdafiə
arqumentlərindən biri dağılır. Guya söhbət sırf siyasiləşdirilmiş
qarşılıqlı ittihamlardan gedir və bunun beynəlxalq hüquq müdafiə
dayağı yoxdur.
Reallıq fərqlidir.
Məsələn, Human Rights Watch təşkilatının 1997-ci ildə yaydığı
məktubda Qarabağ erməni qüvvələrinin dinc sakinlərin həlak olmasına
görə birbaşa məsuliyyət daşıdığı açıq şəkildə qeyd olunurdu. Eyni
zamanda, Azərbaycan tərəfinin qaçan öz vətəndaşlarını atəşə tutduğu
iddiasını təsdiqləyən sübutların təşkilatın materiallarında
olmadığı ayrıca vurğulanırdı.
Bu məqam iki səbəbə görə prinsipialdır.
Birincisi, söhbət daxili siyasi bəyanatdan və ya münaqişə
tərəflərindən birinin ritorikasından getmir. Söhbət beynəlxalq
hüquq müdafiə təşkilatının mövqeyindən gedir. Deməli, Avropa və
beynəlxalq ictimai məkanda faciə haqqında təbliğat polemikasından
kənar, hüquq müdafiə fakturasına söykənən ciddi müzakirə üçün əsas
mövcuddur.
İkincisi, belə qiymətləndirmələrin mövcudluğu Xocalı mövzusunu
“interpretasiyaların həllolunmaz mübahisəsi” zonasına sürükləməyin
neytrallıq yox, yayınma forması olduğunu göstərir. Əgər beynəlxalq
mənbələr, şahidliklər və hüquq müdafiə sənədləri varsa, mənəvi
universallıq iddiasında olan ictimai məkan daimi qeyri-müəyyənlik
komfortuna sığınmamalıdır.
Məhz burada Avropa selektivliyi daha qabarıq görünür: faktura
mövcuddur, amma mövzunun siyasi-media inteqrasiyası məhdud
qalır.
İkili standart harada formalaşır
“Hamı üçün yaddaş” hamı üçün işləmir. Avropa yaddaş mədəniyyəti
haqqında danışmağı sevir. Üstəlik, yaddaş Avropa siyasi
özünüdərkinin əsas elementlərindən birinə çevrilib. Təhsil
siyasəti, ictimai rituallar, muzey məkanları, memorial praktika,
antidiskriminasiya normaları, vətəndaş tərbiyəsi bu xətt üzərində
qurulur.
Amma praktikada yaddaşın iyerarxiyası mövcuddur.
Bəzi qurbanlar ümumavropa mənəvi kanonunun bir hissəsinə
çevrilir. Onların faciəsi dil qazanır, simvol qazanır,
institusional dəstək və təhsil təmsilçiliyi əldə edir, media
müşayiəti ilə geniş yayılır.
Digərləri periferiya zonasında qalır. Onların xatirəsi formal
olaraq tanınır, amma ümumi Avropa söhbətinə daxil edilmir.
Üçüncü qrup isə əsasən icmaların öz gücü ilə, ildönümlərində,
lokal aksiyalar formatında xatırlanır və diaspor mühitindən kənarda
ciddi rezonans doğurmur.
Haaqada Xocalı ilə bağlı keçirilən aksiya məhz bu uçurumu
göstərir. Əgər Avropa dəyərlər sistemi həqiqətən universaldırsa,
dinc sakinlərin faciəsi siyasi simpatiyalar prizmasından deyil,
faktlar, şahidliklər, hüquq və humanitar etika prizmasından qəbul
edilməlidir.
Əks halda “yaddaş mədəniyyəti” yaddaşın seleksiyası
texnologiyasına çevrilir.
Bu isə artıq dəyər deyil, qurban statusunun simvolik
bölgüsüdür.
İfadə azadlığı var, amma qeyri-rəsmi qəbul filtrləri də var.
Formal baxımdan Avropa ifadə və toplaşmaq azadlığının güclü hüquqi
müdafiəsinə malikdir. Aksiyalar, memorial tədbirlər, ictimai
kampaniyalar keçirilə bilir və bu, işlək institutların
göstəricisidir.
Lakin ictimai reallığın ikinci, qeyri-rəsmi qatı mövcuddur.
Məhz burada qəbul çərçivələri formalaşır. Redaksiya filtrləri
işləyir. Ekspert şəbəkələri aktivləşir. Aktivist dairələr mövqe
tutur. Reputasiya etiketləri yapışdırılır. “HansI mövzular
gündəliyimizi gücləndirir, hansılar narahat suallar doğurur”
məntiqi işə düşür.
Nəticədə Xocalı aksiyası keçirilə bilər, amma:
geniş işıqlandırma almaz;
dərin ictimai müzakirəyə səbəb olmaz;
müqayisəli empatiya doğurmaz;
dinc əhalinin müdafiəsi haqqında ümumi Avropa diskursuna daxil
edilməz.
Bu, yumşaq kənarlaşdırma formasıdır. Qadağa yox,
marjinallaşdırma.
Müasir liberal mühit üçün bu, birbaşa basqıdan daha rahat
mexanizmdir. Formal hüquq pozulmur. Heç kim susdurulmur. Amma
simvolik effekt minimuma endirilir. Mövzu periferiya zonasında
saxlanılır və “özəl məsələ” kimi çərçivələnir.
Ona görə də ikili standart müzakirəsi “aksiyaya icazə verildi ya
yox” sualına endirilməməlidir. Əsas sual budur: faciə bərabər
ictimai əhəmiyyət qazandımı. Ümumi humanitar refleksiyanın bir
hissəsinə çevrildimi. Dinc qurbanların hekayəsi kimi eşidildimi,
yoxsa etnik iddia kimi təqdim olundu.
Bəyanatlarda hüquqi maksimalizm, həssas hallarda hüquqi
minimalizm. Avropa selektivliyinin daha bir xarakterik cəhəti
ritorika ilə formulasiya praktikası arasındakı uçurumdur.
Avropa siyasətçiləri və strukturları beynəlxalq humanitar hüquq
məsələlərində yüksək mənəvi ritorika nümayiş etdirir. Bəyanatlarda
zorakılığın yolverilməzliyi, məsuliyyətin vacibliyi, mülki
şəxslərin qorunması, cəzasızlığa qarşı mübarizə kimi güclü ifadələr
səslənir.
Amma məsələ siyasi baxımdan narahat “digər” icmanın əzabını
tanımağa gəldikdə, ehtiyatlılıq, evfemizm, balanslaşdırma və
qeyri-müəyyənlik ön plana keçir.
Paradoks yaranır:
bəyannamələrdə aydınlıq tələb olunur;
narahat hallarda isə duman seçilir.
Bu, sadəcə üslub xüsusiyyəti deyil. Bu, siyasi-mənəvi
simptomdur. Çünki hüquq dili dəyərini məhz hadisəni dəqiq
adlandırmaq qabiliyyətindən alır, siyasi məsafə komfortunu
qorumaqdan yox.
Haaqa bu baxımdan xüsusilə simvolikdir. Beynəlxalq hüquq və
məsuliyyət simvolu olan şəhərdə Xocalı qurbanları üçün ədalət
məsələsi daha çox aşağıdan, diaspor və vətəndaş cəmiyyətindən
qalxır, yuxarıdan, böyük Avropa institutlarından yox.
Bu artıq diaqnozdur. Cəmiyyət sistemə onun öz prinsiplərini
xatırladırsa və sistem buna periferik reaksiyayla cavab verirsə,
deməli problem dəyərlərin yoxluğunda deyil, onların tətbiqindəki
seçicilikdədir.
Bu, təkcə eşidilməyənlərin problemi deyil
İkili standart mövzusu çox vaxt “incimiş tərəfə” mənəvi
simpatiya çərçivəsində müzakirə olunur. Halbuki strateji baxımdan
məsələ daha dərindir. Humanitar selektivlik təkcə ağrısı görməzliyə
vurulanların etimadını sarsıtmır. O, Avropanın öz normativ
konstruksiyasını aşındırır.
Avropa mənəvi dilinə inam sarsılır. Hər prinsip yalnız ardıcıl
tətbiq olunduğu müddətdə prinsip olaraq qalır. Eyni normativ meyar
seçici işlədikdə, o, artıq meyar yox, alət təsiri bağışlayır.
Prinsip alətə çevriləndə isə mənəvi gücünü itirir.
Belə olduqda insan hüquqları, yaddaş, qurbanların ləyaqəti və
humanitar məsuliyyət haqqında sözlər siyasi menecmentin elementi
kimi qəbul edilir, universal norma kimi yox. Seçici empatiya ilə
üzləşən cəmiyyətlər deklarasiya ilə praktika arasındakı fərqi çox
tez oxuyur.
Nəticədə Avropa təkcə simpatiya itirmir. O, normativ
avtoritetini də itirir.
Onilliklər boyu beynəlxalq rolunu dəyərlər aktoru kimi qurmuş
məkan üçün bu, strateji riskdir. Çünki bu gün geosiyasi təsir
yalnız iqtisadiyyat və institutlara yox, həm də mənəvi dilə olan
etimada söykənir. Etimad zəiflədikcə, Avropanın sərhədlərindən
kənarda standart müəyyən etmək qabiliyyəti də zəifləyir.
Hüquq müdafiə ritorikasına inamsızlıq dərinləşir. İnsanlar görür
ki, insan hüquqları haqqında danışıq siyasi konyunkturadan asılı
olaraq işə salınır və ya söndürülür, o zaman tam məntiqli reaksiya
yaranır: hüquq müdafiə dili universal etik və hüquqi standart kimi
yox, təzyiq texnologiyası kimi qəbul edilməyə başlayır.
Bu, təkcə siyasət üçün yox, hüquq müdafiə institutlarının özü
üçün də dağıdıcıdır. Çünki real insan hüquqları müdafiəsi ictimai
etimada söykənir. Əgər cəmiyyət hesab edirsə ki, hüquq müdafiə dili
selektivdir, istənilən müraciət şübhə ilə qarşılanacaq.
Belə mühitdə hamı uduzur. Ağrısı eşidilməyənlər də, sabah
həqiqətən beynəlxalq həmrəyliyə ehtiyac duyacaq olanlar da. Bu
günün selektivliyi sabahın etimad defisitinə çevrilir.
İctimai yaddaş radikallaşır. Avropa diskussiyasında çox vaxt
lazımi qədər qiymətləndirilməyən başqa bir risk də var: sistemli
görməzliyə vurmanın kollektiv yaddaş üzərində nəticələri.
Əgər həqiqəti çatdırmağın qanuni və dinc formaları, yəni
aksiyalar, memorial tədbirlər, ictimai kampaniyalar, vətəndaş
müraciətləri davamlı şəkildə marjinallaşdırılırsa, tarixi
ədalətsizlik hissi güclənir. İnsanlarda ictimai məkanın səmimi
dialoq üçün qapalı olduğu təsəvvürü yaranır. Elə bir hiss
formalaşır ki, fakt və hüquq dili işləmir, deməli geriyə yalnız
emosional yığım və siyasi sərtləşmə qalır.
Bu isə barışıq üçün münbit zəmin deyil.
Həqiqi barışıq unudulma üzərində qurulmur. O, ağrının
iyerarxiyası üzərində də qurulmur. O, əzabların tanınması, formulə
etmədə dürüstlük və eyni humanitar meyar üzərində qurulur. Bu
olmadıqda yaddaş yox olmur. O, daha sərt, daha şübhəli və daha
konfliktli xarakter alır.
Əgər Avropa elitaları həqiqətən dayanıqlı sülhdə maraqlıdırsa,
təkcə komfortlu ritorikada yox, o zaman anlamalıdır ki, yaddaşın
selektivliyi gərginliyi azaltmır. O, onu daha təhlükəli formaya
salaraq ertələyir.
Haaqadakı aksiyanı siyasi baxımdan əhəmiyyətli edən nədir
Belə aksiyalar təkcə anım mərasimi deyil. Onların siyasi çəkisi
səthi baxışda göründüyündən daha geniş və dərindir.
Birincisi, onlar dinc əhali qurbanları mövzusunu yenidən ictimai
məkanın mərkəzinə qaytarır. İnformasiya rəqabəti və mənəvi
seleksiya şəraitində beynəlxalq hüququn simvolik mərkəzində faciəni
xatırlatmaq imkanının özü böyük əhəmiyyət daşıyır. Bu,
institusional amneziyaya qarşı vətəndaş israrıdır.
İkincisi, bu aksiyalar Avropaya öz dəyərlərini xatırladır. Şüar
şəklində yox, praktik sual kimi: əgər prinsipləriniz
universaldırsa, onları burada və indi, şərtsiz, filtrsiz və
geosiyasi arifmetikasız tətbiq etməyə hazırsınızmı.
Üçüncüsü, onlar insan hüquqları ritorikası ilə başqasının
ağrısının real tanınması arasındakı məsafəni üzə çıxarır. Məhz buna
görə Avropa məkanında Xocalıya reaksiya regional süjet yox,
Avropanın mənəvi ardıcıllığının göstəricisinə çevrilir.
Sadə dillə desək, Haaqada təkcə Xocalı yaddaşı yoxlanılmır.
Haaqada Avropanın öz dilinə sadiqliyi yoxlanılır.
Niyə Xocalı mövzusu “diaspor məsələsi” kimi qalmalı deyil
Avropa qavrayışında tez-tez səsləndirilməsə də mövcud olan
problemli bir formula var: belə aksiyalar “diaspor mövzusu” kimi
çərçivələnir. Xaricdən bu, neytral, hətta hörmətli görünə bilər.
Amma mahiyyət etibarilə bu çərçivə baş verənin miqyasını
daraldır.
Dinc sakinlərin faciəsi “diaspor məsələsi” kateqoriyasına
salındıqda bir neçə proses eyni anda baş verir.
Süjetin universallığı azalır. O, insan hüquqları və beynəlxalq
humanitar etika haqqında ümumi diskussiyanın bir hissəsi kimi yox,
lokal yaddaş aktı kimi qəbul edilir.
Şahidliyin siyasi çəkisi azalır. O, ictimai əhəmiyyətli
xəbərdarlıq kimi yox, “öz icmasının təbii yaddaşı” kimi şərh
olunur.
Reaksiya borcu azalır. Əgər bu “onların yaddaşıdırsa”, “bizim”
iştirakımız guya vacib deyil.
Haaqadakı aksiya məhz bu məntiqə qarşı çıxır. O göstərir ki,
söhbət etnik emosiyadan yox, Avropa ictimai məkanında vətəndaş
iştirakından gedir. İnsanlar təkcə “özlərini” xatırlamaq üçün
çıxmır. Onlar tələb edirlər ki, ümumi Avropa standartları həqiqətən
ümumi olsun.
Bu, fundamental fərqdir. Çünki diasporun demokratik məkanda
iştirakı problem deyil. Bu, Avropa vətəndaş həyatının normal
hissəsidir. Sual başqadır: Avropa mühiti bu aksiyaları hüquq,
yaddaş və qurban ləyaqəti haqqında ümumavropa diskussiyasına
tamhüquqlu töhfə kimi qəbul edirmi.
Əgər etmirsə, bu artıq “diaspor inteqrasiyası” məsələsi deyil.
Bu, ictimai sferanın selektiv memarlığı məsələsidir.
Diplomatik komfort və mənəvi aydınlıq
Avropa siyasi mədəniyyəti çox vaxt öz mürəkkəbliyi, nüanslılığı
və kəskin ifadələrdən qaçmaq bacarığı ilə fəxr edir. Beynəlxalq
diplomatiyada bu, üstünlük ola bilər. Amma dinc əhali qurbanlarının
yaddaşı məsələsində həddən artıq ehtiyatlılıq bəzən öz narahatlığı
qarşısında mənəvi kapitulyasiyaya çevrilir.
Mənəvi aydınlıq diplomatiyadan imtina demək deyil. O, əzabı əzab
kimi, dinc sakinlərə qarşı cinayəti dinc sakinlərə qarşı cinayət
kimi, yaddaş hüququnu yaddaş hüququ kimi adlandırmaq bacarığıdır.
Mövcud sxemlərin rahatlığına baxmadan.
Xocalıya Avropa reaksiyasının problemi ondadır ki, çox vaxt
hüquqi dəqiqlik və humanitar ardıcıllıq yox, diplomatik komfort
qalib gəlir. Sözlər elə seçilir ki, heç nə yenidən
qiymətləndirilməsin, heç kim narazı qalmasın, köhnə narrativlər
sarsılmasın.
Qısa müddətdə bu rasional görünə bilər. Uzun müddətdə isə
dağıdıcıdır.
Çünki hər belə ehtiyatlılıq etimad defisitini artırır. Hər
qeyri-müəyyən formulə narahat faciəyə tətbiq olunanda eyni
formulənin başqa hallarda gücünü azaldır. Hər selektiv pauza
növbəti universal çağırışı daha az inandırıcı edir.
Başqa sözlə, bugünkü diplomatik komfort sabahın mənəvi
inflyasiyası hesabına əldə olunur.
Haaqa Avropa mənəvi ardıcıllığının güzgüsü kimi
Bu kontekstdə Haaqanın simvolik gücü ondadır ki, o, “növbəti
aksiya” kimi gündəlik formulanın arxasında gizlənməyə imkan vermir.
Haaqada hər belə tədbir beynəlxalq ədalət ideyası ilə dialoqa
girir.
Və bu dialoqda Avropanın qarşısında sadə sual dayanır: onun
dəyərlər dili həqiqətən universaldırmı, yoxsa empatiyanın siyasi
bölgüsü sxemi üzrə işləyir.
Əgər universaldırsa, Xocalıda dinc sakinlərin ağrısı ümumi
humanitar standart çərçivəsində eşidilməli və tanınmalıdır.
Əgər yoxdursa, insan hüquqları, yaddaş və qurban ləyaqəti
haqqında danışıq getdikcə daha çox seçici mənəviyyat aləti kimi
qəbul ediləcək.
Avropa elitaları üçün bu, təkcə reputasiya məsələsi deyil. Bu,
strateji dayanıqlılıq məsələsidir. Normativ avtoritet təkcə
bəyannamələrlə qorunmur. O, ardıcıllıq üzərində dayanır. Ardıcıllıq
isə məhz narahat hallarda yoxlanılır.
Xocalı Avropa üçün məhz belə haldır.
Media baxımından ən sərfəli mövzu deyil. Adət olunmuş
intellektual sxemlərə asan yerləşmir. Asan mənəvi komfort vəd
etmir. Amma məhz buna görə real testdir.
Nəticə: regional mübahisə yox, Avropa selektivliyinin
diaqnozu
Haaqada Xocalı aksiyası təkcə 1992-ci ilin faciə yaddaşı deyil.
Bu, Avropa üçün imtahandır.
İmtahan ondan ibarətdir ki, o, “narahat” mövzu ilə üzləşəndə öz
dəyərlər dilinə sadiq qala bilirmi.
İmtahan ondan ibarətdir ki, onun humanitar standartı vahiddirmi,
yoxsa geosiyasi vərdişdən asılıdır.
İmtahan ondan ibarətdir ki, diaspor vətəndaş fəallığını Avropa
ictimai məkanının tamhüquqlu hissəsi kimi qəbul edirmi, yoxsa onu
periferiya səsi kimi görür.
Universallıq bəyanatı ilə selektiv tanıma praktikası arasında
uçurum qalarsa, Avropanın ikili standartları haqqında danışıq
publisistik şişirtmə yox, dəqiq diaqnoz olaraq qalacaq.
Bu diaqnoz təkcə keçmişə, təkcə Xocalı qurbanlarının yaddaşına
və təkcə bir Avropa şəhərinə aid deyil.
Bu, Avropanın öz gələcəyinə aiddir.
Siyasi sistem ziddiyyətlərlə uzun müddət yaşaya bilər. Media
sistemi diqqət asimmetriyası ilə uzun müddət mövcud ola bilər.
Diplomatik sistem evfemizmlərlə uzun müddət yol gedə bilər. Amma
dəyərlər sistemi selektivliklə sonsuz yaşaya bilməz. Çünki o zaman
öz təməlini aşındırır.
Əgər Avropa doğrudan da hüququn siyasi komfortdan üstün olduğu,
qurbanların yaddaşının konyunkturadan asılı olmadığı məkan kimi
qalmaq istəyirsə, o zaman Xocalı çağırışına susqun periferizasiya
ilə yox, dürüst, ardıcıl və bərabər humanitar optika ilə cavab
verməlidir.
Əks halda Haaqa hüququn simvolu olaraq yalnız memarlıq və
rituallar səviyyəsində qalacaq, mənəvi praktikada yox.
Bu isə Avropa üçün ən ağır və ən təhlükəli məğlubiyyət forması
olardı.
